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[Gazeta do povo] O Estado deve pagar cirurgia fora do SUS por convicção religiosa?


Poder público foi condenado custear cirurgia não coberta pelo SUS para evitar transfusão de sangue em Testemunha de Jeová

A discussão sobre liberdade religiosa está chegando com força ao Supremo Tribunal Federal (STF). Enquanto o tribunal não decide se animais podem ser sacrificados em cultos religiosos e se as pessoas religiosas podem tirar foto cobrindo o rosto, mais um caso foi admitido pelo plenário depois de reconhecida a repercussão geral: deve o Estado custear um tratamento de saúde indisponível no SUS em razão das convicções religiosas do doente? O Recurso Extraordinário (RE) 979.742 chegou ao Supremo depois de União recorrer contra uma decisão que condenou o estado do Amazonas, o município de Manaus e a própria União a pagar, para um paciente Testemunha de Jeová, uma cirurgia que não envolve transfusão de sangue.

Para o ministro Luís Roberto Barroso, relator do recurso, “a questão constitucional em exame se restringe a definir se a liberdade de crença e consciência, prevista no art. 5º, inciso VI, da CF, pode justificar o custeio de tratamento médico indisponível na rede pública”. O ministro ponderou que uma política sanitária que desconsidere concepções minoritárias sobre o que é viver bem seria uma violação das liberdades constitucionais dessas minorias, mas, ao mesmo tempo, reconheceu que a alocação de recursos escassos para atender convicções religiosas colocaria em risco a concretização de outros direitos constitucionais:

[O caso] impõe a difícil ponderação do direito à vida e à saúde de uns contra o direito à vida e à saúde de outros. Nessa linha, exigir que o sistema de saúde absorva toda e qualquer pretensão individual, como se houvesse na Constituição o direito a um trunfo ilimitado, leva à ruína qualquer tentativa de estruturação de serviços públicos universais e igualitários”, ministro Luís Roberto Barroso

Discussão
No recurso contra o acórdão da Turma Recursal do Juizado Especial Federal do Amazonas e Roraima, que confirmou uma decisão de primeira instância, a União alegou que o custeio da cirurgia viola o princípio da isonomia, porque o “o acolhimento do pedido de custeio de tratamento médico criará uma preferência em relação aos demais pacientes”, e o princípio da razoabilidade, já que “qualquer procedimento cirúrgico pode ter complicações, exigindo a transfusão de sangue”.

Os juízes da turma, no entanto, enfatizaram que o procedimento cirúrgico chamado cirurgia de artroplastia total primária cerâmica sem transfusão é previsto pela medicina e que, “em sendo tecnicamente possível, o Poder Público deve garantir o direito à saúde de maneira compatível com as convicções religiosas do cidadão, uma vez que não basta garantir a sua sobrevivência, mas uma existência digna, com respeito às crenças de cada um, nos moldes do art. 1º, III, da Constituição Federal”.

Link original: http://www.gazetadopovo.com.br/justica/o-estado-deve-pagar-cirurgia-fora-do-sus-por-conviccao-religiosa-d8ftg9f4wkf1lupcbx6n69gy1

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[The Mice Times of Asia] Pesquisas da Cientologia logo após as “Testemunhas de Jeová”: o que esperar em seguida (Inglês)


Após a grande história da primavera com o fechamento da organização primária de “Testemunhas de Jeová” na Rússia e o reconhecimento de suas atividades extremistas, o tema do “extremismo religioso” e “seitas” e “cultos destrutivos” voltou a aparecer na informação Espaço: desta vez os investigadores vieram aos escritórios da “Igreja da Cientologia de São Petersburgo”.

Na manhã de 6 de junho, em São Petersburgo, o FSB anunciou que a Agência realizou pesquisas no escritório da vó da “Igreja da Cientologia” na rua e nas salas de membros da “Igreja”.

Em um serviço de imprensa do Departamento especificou que a finalidade de tais eventos – “a detecção de objetos e documentos confirmando a natureza criminal das atividades deste grupo religioso”.

Procedimentos criminais foram instituídos sob o artigo “empreendedorismo ilegal”, “incitando odiação ou inimizade” e também “a organização da comunidade extremista”.

A investigação é feita pelo departamento de investigação do Departamento Regional do FSB. Também é sabido que já instalou os principais réus no caso contra eles, “a questão sobre a eleição de uma medida preventiva”.

Observações mais detalhadas nas agências de segurança até agora se recusaram, citando o fato de que as investigações ainda estão em andamento.

Em março deste ano, pesquisadores de campo realizaram pesquisas em uma das estruturas dos cientologistas russos na cidade Losino-Petrovskiy – o Centro de Controle da disseminação de Dianética e Cientologia.

Nesse caso, conforme relatado pela mídia, também falaram sobre a investigação de atividades comerciais ilegais de pessoas agindo em nome do grupo “Igreja da Cientologia de São Petersburgo”.

Mais cedo, em 2015, abriu um processo criminal contra um residente da capital do norte, a mulher de negócios Catherine Zaborsky. A mulher recolheu dinheiro de pessoas para a construção de um prédio de apartamentos grande em que eles poderiam obter uma casa e, em seguida, o dinheiro desapareceu.

De acordo com a investigação, 130 milhões de rublos recebidos dos acionistas do LCD de São Petersburgo, Zaborsky doou aos seguidores de Ron Hubbard.

Cientologistas na Rússia

Dianética e Cientologia – tendência filosófica religiosa fundada nos EUA no início da década de 1950, um escritor de ficção científica, viajante Lafayette Ron Hubbard.

Sob a Carta dos cientologistas, todas as palavras de Hubbard são a Sagrada Escritura, a verdade absoluta e vinculativa.

Eles chamaram sua doutrina da nova religião mundial. No site da liquidada Igreja de Scientology de Moscou, Scientology é definido como “o estudo do espírito e o trabalho com ele em relação a si mesmo, universos e outras vidas”.

Os dados sobre o número de seguidores da Cientologia na Rússia são diferentes: se a organização declarar aproximadamente 90 mil membros, então, por exemplo, a Associação dos centros russos para estudo de religiões e seitas (RACERS) fornece informações sobre o fato de que o número total Dos cientologistas no país não exceda 4 mil seguidores.

No entanto, esses são, pelo menos, parcialmente familiarizados com Scientology e sempre estiveram na organização, de acordo com isso – muito mais.

“Através da seita foram muitas pessoas, – disse RIA Novosti, estudioso religioso de renome, o presidente RACERS Alexander Dvorkin.

– Eles já saíram deles completamente espremendo tudo possível, e agora eles já saíram da seita rasgados e devastados “.

Atualmente na Rússia, de acordo com RACERS, existem “várias dúzias” de organizações de Scientology, que atuam como organizações comunitárias, grupos religiosos, organizações educacionais ou educacionais, centros de reabilitação, seminários de negócios.

Em junho do ano passado, o Supremo Tribunal da Rússia confirmou a eliminação de uma dessas organizações – a Igreja de Scientology de Moscou. Após o controle do Ministério da Justiça, revelou que sua operação efetiva não foi conforme às formas e métodos de trabalho, informações sobre as crenças básicas declaradas em seu registro.

Em março deste ano, nos meios de comunicação russos, havia publicações, segundo as quais os cientologistas nos últimos três anos poderiam trazer aos Estados Unidos cerca de 3 bilhões de rublos sob a forma de “doações”.

“Todas essas instituições são membros do culto Scientology, Scientology em uma única estrutura com o centro em Los Angeles e diretamente subordinada a ele. A chamada Igreja de Scientology é a única seção “religiosa” do Departamento de Scientology.

Eles são todos com nomes diferentes: este pode ser um “Centro de Dianética”, pode ser “Centro de Scientology” pode ser “Comissão de Direitos Humanos ou Juventude para direitos humanos” pode ser “Narconon” ou “criminoso” pode ser ” Educação aplicada “é o idioma da escola ou empresa, togusa cozinhas – não temos espaço suficiente para listá-los todos”, diz Dvorkin.

Apesar do fato de que todas essas empresas estão registradas como organizações diferentes, para realmente provar seu envolvimento na Cientologia, de acordo com o especialista, é muito simples. Mesmo nas publicações internas da Scientology.

Como sugerido pelo especialista antisectário, as atividades de todas as organizações da Cientologia devem chamar a atenção das agências de aplicação da lei relevantes.

“Não há dúvida de que o fundador da seita Ron Hubbard excita o ódio de um número de cidadãos com base no relacionamento com Scientology, diz Dvorkin.

– De acordo com os ensinamentos de Hubbard, a população é “suprimindo personalidades” – aquelas pessoas que não aceitam Scientology ou criticam.

Essas pessoas são incuráveis e precisam discriminar, precisam ser privadas de propriedade, precisam ser destruídas fisicamente, estas são literalmente suas palavras. E, consequentemente, Scientology declara a guerra a todas essas pessoas. E para a guerra todos os meios são bons.

Mas se a organização prega o ódio e, de fato, o assassinato, o assalto, o assédio e o roubo em relação a uma população definida, é, penso eu, o verdadeiro extremismo “.

Em 2012, a decisão do tribunal regional de Moscou alguns livros Hubbard já havia sido incluído na lista federal de materiais extremistas proibidos para distribuição na Rússia.

De acordo com Dworkin, esta prática deve continuar, tendo em mente os escritos de um sucessor moderno e os ensinamentos de Hubbard, uma variedade de materiais de áudio e vídeo, que “muito: alguns nomes de milhares”.

“Haverá novas figuras do”
Diretor do centro de direitos humanos do Conselho mundial do povo russo (WRPC), o perito religioso Roman Silantyev conecta as recentes ações contra os cientologistas e as testemunhas de Jeová, cujos principais centros religiosos e administrativos estão localizados no exterior “, uma reação normal ao político internacional meio Ambiente”.

Como sugerido por Silant’ev, para cada uma das organizações há bastante tempo, houve um rápido desenvolvimento, e poderia começar quase ao mesmo tempo.

“Quando o texto direto dos americanos declarou a Rússia o principal inimigo, e acontece quase regularmente, às organizações religiosas que se baseiam no território de um inimigo potencial – mesmo, francamente, não são potenciais, mas reais, fazem – algo está mudando, “Disse RIA Novosti Silantyev.

Especialmente, o especialista acrescentou: “quando há momentos interessantes sobre o volume de negócios financeiro sobre o dinheiro que são importados ou exportados do país, – surge a questão, que tal organização possa ser uma cobertura para atividades de inteligência de nossos países hostis”.

ARNS, o ativista dos direitos humanos, acredita que no futuro haverá novos “ajudantes” desses casos, além dos Scientologists e “Testemunhas de Jeová”.

Enquanto isso, a luta com seitas na Rússia hoje é realizada em condições de base jurídica imperfeita que já reconheceu pelos próprios legisladores.

É por isso que, em fevereiro deste ano, no Conselho da Federação foi decidido estabelecer um grupo de trabalho para redigir emendas à lei sobre a proteção dos russos das ações de cultos destrutivos.

Até o final do outono, o grupo de trabalho deve apresentar um projeto de lei coordenado nesta área.

De acordo com estimativas de especialistas, na Rússia hoje existem cerca de 500 de seitas destrutivas. Enquanto muitas pessoas no país sofreram ou ainda sofrem de suas ações fraudulentas, é impossível calcular.

Em abril, o Supremo Tribunal declarou extremista a sede das “Testemunhas de Jeová” na Rússia – “centro administrativo das Testemunhas de Jeová”. Esta decisão ainda não entrou em vigor.

De acordo com o chefe do grupo de trabalho, membros do Conselho da Federação Elena Mizulina, a situação é complicada pelo fato de que na legislação russa como tal, o termo “seita”, especialmente “seção destrutiva”, não existe. Portanto, a seita disfarçada de várias organizações estão realizando cursos de praticantes de PNL, workshops sobre desenvolvimento de liderança. E para ser líderes, é claro, muitas pessoas querem.

Link original: http://micetimes.asia/searches-of-scientology-after-jehovahs-witnesses-what-to-expect-next/

[VÍDEO] Duke torna possíveis transplantes de órgãos para as Testemunhas de Jeová (EUA)


http://www.wral.com/lifestyles/healthteam/video/16588801/?version=embedded_v2&player_options=%257B%2522embedded_autoplay_next%2522%253Atrue%257D

Durham, NC – De acordo com a Rede de Aquisição e Transplante de Órgãos, apenas cerca de 2.600 corações de doadores estão disponíveis a cada ano. Em um dado momento, cerca de 4.000 pessoas estão em uma lista de espera para um transplante de coração.

No passado, pessoas com objeções religiosas às transfusões de sangue recusaram este e outros procedimentos de salvamento. Mas para muitos, a cirurgia agora é possível sem conflito com a fé.

Raoul Gibson, 35, recebeu o coração de um doador no Duke Hospital no último Dia dos Namorados. Normalmente, teria tido que recusar o transplante salvador, devido a um certo princípio da fé de Testemunhas de Jeová.

“O fato de que eu não aceitaria sangue, transfusões de sangue ou quaisquer produtos de sangue total”, disse Gibson.

10 anos atrás, Duke começou seu Centro de Conservação do Sangue. Eles desenvolveram um processo para qualquer cirurgia envolvendo transfusões para controlar o sangramento. O Dr. Mani Daneshmand de Duke disse que trabalhou pròxima com representantes de Testemunha de Jeová.

“Esta é uma estratégia aceita para as pessoas da fé das Testemunhas de Jeová”, disse Daneshmand.

Gibson foi hospitalizado por mais de um mês, recebendo um hormônio natural para estimular a produção de glóbulos vermelhos.

Mais tarde, eles permitiriam que eles removessem parte de seu sangue, mas permaneciam fiéis a um princípio-chave.

“Nós realmente manter o sangue em continuidade com a sua própria corrente sanguínea, mas removê-lo para que o sangue não pode sangrar”, disse Daneshmand.

Que sangue mais concentrado é substituído por outros fluidos não-sangue, de modo que alguns sangramento não irá apresentar problemas.

Há também um “celular saver” dispositivo.

“Assim, qualquer sangue que se perde é imediatamente eliminado por este dispositivo e voltou à corrente sanguínea”, disse Daneshmand.

“Eles lavaram todos os órgãos antes de colocá-los em mim, para que eles não seriam expostos a qualquer sangue”, disse Gibson.

Gibson disse que está ansioso para ir para casa e desfrutar de uma vida mais normal.

“Estou ansioso para ver como meu novo coração se sente e como vou ser capaz de fazer coisas novas”, disse Gibson.

VÍDEO NO LINK ORIGINAL
Link original: http://www.wral.com/duke-makes-organ-transplants-possible-for-jehovah-s-witnesses-others/16587988/

Ashya está curado?


O menino britânico foi retirado do hospital inglês porque os pais não estavam de acordo com o tratamento ali administrado. Levaram-no para Praga, em busca de alternativa. E agora, dizem estar curado.

O menino submeteu-se a feixes de protões que parecem ter curado o cancro cerebral AFP/Getty Images

O menino submeteu-se a feixes de protões que parecem ter curado o cancro cerebral AFP/Getty Images

Lembra-se da história do menino de cinco anos que os pais retiraram de um hospital inglês para voar até Espanha em busca de um tratamento alternativo para o cancro? Pois bem, agora os pais de Ashya King vieram anunciar a cura do menino. A notícia vem no The Sun.

Em setembro, Ashya deu entrada numa clínica em Praga, na República Checa, para se submeter a um tratamento com radiações para ultrapassar o cancro cerebral. Brett e Naghemeh King anunciam agora que “na última consulta médica, Ashya não tinha evidências do tumor”. Agora, o menino está em Espanha com a família, com quem já fala e brinca. “Isto justifica tudo o que fizemos no passado, porque as coisas estão a funcionar para Ashya”, afirmou Brett.

Os pais, testemunhas de Jeová, não estavam de acordo com o tratamento que o hospital de Southampton, em Inglaterra, queria aplicar no filho, que se debatia com meduloblastoma. Em junho retiraram-no do hospital às escondidas e viajaram para Espanha, em busca de novos tratamentos. Acabaram detidos em agosto, por ordem judicial do Reino Unido. Quando saíram da prisão, decidiram rumar com o menino até Praga. E conseguiram o que procuravam: um tratamento alternativo e inovador, com base em feixes de protões, que no Reino Unido não aplicavam.

Ashya continua agora sob os cuidados do médico argentino Hernán Cortés-Funes, chefe do serviço de Oncologia Médica do Hospital Universitário 12 de outubro, em Madrid e da Unidade de Oncologia do Hospital Internacional HC Marbella.

Link original: http://observador.pt/2015/03/23/ashya-esta-curado/

Reduzir transfusões de sangue pode beneficiar pacientes (EN)


KEVIN SACK
DO “NEW YORK TIMES”

Em abril de 2012, após ser informada de que só um transplante a salvaria de uma fatal doença pulmonar, Rebecca Tomczak começou a ligar para hospitais conceituados dos EUA. Ouviu muitas vezes para procurar outro lugar.

É que Tomczak, então com 69 anos, é testemunha de Jeová e insistia em fazer o transplante sem transfusão de sangue. Essa religião acredita que as Escrituras proíbem a transfusão, mesmo do próprio sangue, sob risco de abrir mão da vida eterna.

Dada a complexidade dos transplantes pulmonares, em que transfusões são rotineiras, alguns médicos consideravam que o procedimento acarretava perigos inaceitáveis. Além disso, com mais de 1.600 pessoas gravemente doentes à espera de um pulmão doado, seria conveniente dar um deles a uma mulher que poderia sacrificar desnecessariamente sua vida e aquele órgão?

Então Tomczak, portadora de sarcoidose, uma doença de causa desconhecida, causadora de cicatrizes pulmonares, encontrou o médico Scott Scheinin no Hospital Metodista de Houston.

Ele havia sido persuadido por pesquisas de que as transfusões muitas vezes trazem riscos desnecessários. Escolhendo pacientes com baixas probabilidades de complicações, Scheinin achava que poderia operar sem transfusões quase com a mesma segurança do que com.

O caso de Tomczak -o 11° transplante pulmonar sem transfusão sanguínea tentado no Metodista em três anos- acabaria por se tornar mais um teste de uma abordagem inovadora, desenvolvida para respeitar a crença dos 8 milhões de testemunhas de Jeová no mundo, mas que pode em breve se tornar a prática padrão para todos os pacientes cirúrgicos.

Antes da cirurgia, Tomczak combinou com Scheinin que, se algo desse errado na cirurgia, ele a deixaria sangrar até a morte.

A técnica que Scheinin usa -originalmente chamada de “medicina sem sangue” e depois rebatizada de “gestão sanguínea do paciente”- existe há décadas. O primeiro transplante pulmonar “sem sangue” aconteceu em 1996, no hospital Johns Hopkins, em Maryland. Mas, quase 17 anos depois, o grau de dificuldade de tais procedimentos permanece elevado.

Nenhum dos dez pacientes que antecederam Tomczak apresentou problemas relativos a hemorragias cirúrgicas ou anemias pós-operatórias, segundo o médico.

Scheinin, 52, disse que as circunstâncias dessas operações o deixaram mais focado. “Se aceito fazer uma ponte aórtica num paciente que recusa sangue, é um risco que ambos assumimos”, disse ele. “Com um transplante, se o paciente morre, você corre o risco de as pessoas dizerem que você desperdiçou um órgão precioso.”

Mas Scheinin também se motiva por uma ideia mais ampla -limitar as transfusões para todos os pacientes cirúrgicos. Dados recentes mostram que 1 em cada 400 unidades transfundidas está associada a um evento adverso, como uma sobrecarga circulatória ou uma sépsis.

Mas, em dezenas de hospitais com programas voltados para testemunhas de Jeová -um mercado com 1 milhão de pacientes nos EUA-, pesquisadores descobriram que os pacientes em geral se saem bem sem transfusões.

A economia também ajuda o movimento da gestão sanguínea. Administradores do Metodista dizem que transplantes pulmonares sem sangue geralmente custam 30% menos que os outros transplantes pulmonares, em parte porque a gestão prévia dos níveis de hemoglobina resulta em menos complicações e em internações mais curtas.

Antes da cirurgia de Tomczak, os médicos receitaram doses de ferro intravenoso e de Aranesp, uma droga que estimula a produção de glóbulos vermelhos. Eles também limitaram o número de coletas de sangue para exames. Cada mililitro pode contar.

Enquanto Scheinin abria a cavidade torácica da paciente e iniciava a cauterização do tecido, outro cirurgião aspirava o sangue. Em vez de jogá-lo fora, esse médico o direcionava por uma mangueira até o cilindro de uma máquina de salvação de células.

Uma centrífuga retirava as células vermelhas pesadas, que eram lavadas com solução salina e posteriormente devolvidas a Tomczak por uma inserção na veia jugular. A religião dela não vê isso como uma transfusão, porque o sangue permanece em um circuito contínuo com o organismo.

O mesmo valia para um processo chamado hemodiluição. Os médicos removeram sangue de Tomczak e o substituíram por solução salina. Isso diluía a concentração de hemoglobina no sangue restante no organismo, atenuando o impacto de uma eventual hemorragia. O sangue era posteriormente devolvido ao corpo.

A recuperação de Tomczak teve complicações, mas não relacionadas aos níveis de hemoglobina. O pulmão novo funciona perfeitamente.

Tomczak diz que Jeová deve ter guiado a mão de Scheinin. O médico, que é judeu, afirma não se importar com essa ideia.

“Eu não trocaria minhas habilidades cirúrgicas por uma vida de piedade”, disse ele. “Mas alguém pode negar que um poder superior tenha alguma influência sobre como tudo isso se desenrola?”

Link original: http://www1.folha.uol.com.br/equilibrioesaude/1247844-reduzir-transfusoes-de-sangue-pode-beneficiar-pacientes.shtml

Paciente com doença terminal poderá abrir mão de tratamento, diz CFM


Ainda lúcido, paciente deve registrar desejo previamente com o médico.
CNBB se manifestou contra a decisão.

O Conselho Federal de Medicina (CFM) passa a permitir a partir desta sexta-feira (31) que um paciente deixe orientações ao médico sobre tratamentos que não queira receber em casos que já não haja mais possibilidade de recuperação. A nova resolução aprovada pelo órgão será publicada pelo Diário Oficial da União.

Qualquer maior de idade – ou menor emancipado – pode registrar a chamada “diretiva antecipada de vontade”. A pessoa precisa apenas estar lúcida e em pleno gozo de suas faculdades mentais.

Em nota, a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) se disse contrária às novas regras.

Pelo Código de Ética Médica, o médico não pode praticar a eutanásia – matar um paciente, ainda que ele peça. No entanto, o texto prevê que o profissional ofereça os cuidados disponíveis e apropriados para uma morte mais humana, nos casos de doenças incuráveis e situações irreversíveis ou terminais.

Segundo a norma, o registro do documento poderá ser feito pelo próprio médico anexado ao prontuário, desde que o paciente autorize expressamente. Não é necessário registrar em cartório nem incluir testemunhas, mas isso pode ser feito, caso o paciente prefira. Ele pode ainda escolher um procurador que não seja da família.

Se o paciente quiser cancelar o desejo expresso na diretiva, deve procurar o médico para alterar o documento. Caso contrário, essa diretiva prevalece sobre qualquer parecer que não seja médico, até mesmo sobre a vontade dos familiares. O médico só não deverá seguir a diretiva se ela for contra o Código de Ética.

‘Não havia orientação’
“Esse passo é mais direcionado a garantir o direito do paciente no momento que ele esteja incapaz de comunicar-se”, explicou Élcio Bonamigo, da Câmara Técnica de Bioética do CFM, que elaborou a resolução.

Com a publicação, os médicos passam a ter uma referência do próprio paciente para orientar os tratamentos. “Não havia orientação nesse caso. O que acontecia é que os familiares decidiam, e, às vezes, eles também não se entendiam”, apontou Bonamigo.

Segundo o médico, esse é um passo inicial para chegar a um ponto em que outros países já estão. Ele afirmou que na Espanha, por exemplo, esse documento pode ser preenchido em postos de saúde.

Dessa forma, um paciente pode expressar seus desejos mesmo que não tenha nenhuma doença. Ele pode prever a hipótese de algum acidente que o deixe em coma, e pedir para desligar os aparelhos após um tempo determinado, diante da impossibilidade de recuperação.

CNBB
O presidente da CNBB, o cardeal Dom Raymundo Dasmasceno, afirmou que “não cabe a cada um a decisão sobre a sua própria vida, no sentido de decidir quando ela começa, ou termina”. Dom Dasmasceno disse que é preciso defender a vida “integralmente.

De acordo com ele, a “medicina só tem sentido quando está serviço da vida e da saúde”. “Um médico preocupado em terminar com a vida humana está como que negando a sua própria profissão, que é cuidar da vida e fazer com que seja vivida cada vez melhor, com dignidade”, afirmou.

“Doente terminal, eutanásia, aborto, são questões que hoje nos preocupam porque a vida para nós é o primeiro direito, dom, pelos quais se fundamentam os demais direitos da pessoa humana”, disse o cardeal.

Para Élcio Bonamigo, do CFM, a decisão não vai contra a vida em nenhum aspecto. “Essa resolução não se refere ao fim de vida do paciente, se refere ao tratamento”, afirmou o médico. “A forma de lutar vai ser vista de acordo com o ponto de vista do paciente”, completou.

Bonamigo lembrou um exemplo em que a religião se aplica a esse caso, e que os médicos já respeitam o desejo do paciente. “Mesmo não tendo nada escrito nos códigos de ética nem na lei, as Testemunhas de Jeová já têm isso. Eles não querem [receber transfusão de] sangue em hipótese nenhuma”, lembrou o representante do CFM.

Link original: http://g1.globo.com/bemestar/noticia/2012/08/pacientes-com-doencas-terminais-poderao-abrir-mao-de-tratamento.html

A indústria do sangue


Nos últimos dias, várias campanhas lembraram os brasileiros da importância da doação de sangue. Diversos municípios organizaram esquemas para estimular as coletas num esforço coordenado pelo Ministério da Saúde e pela Organização Mundial da Saúde. Segundo o ministério, 1,9% dos brasileiros doa sangue regularmente. A taxa está dentro do parâmetro de 1% a 3% definido pela OMS, mas, segundo o ministério, precisa melhorar. Para doar sangue é preciso ter entre 18 e 67 anos, pesar mais de 50 quilos e comparecer a um hemocentro com documento com foto e válido em todo território nacional.

Os brasileiros costumam responder a essas campanhas com belas demonstrações de altruísmo. O doador sadio acredita que fazer o bem sem olhar a quem gera uma corrente de solidariedade que também o beneficiará quando estiver na posição incômoda de precisar de uma doação. Se a doação é gratuita, é compreensível que a maioria imagine que terá acesso ao sangue gratuitamente quando precisar dele. Engana-se.

Quem já precisou internar um parente num hospital particular para fazer uma cirurgia cardíaca, por exemplo, provavelmente já passou pela experiência de se surpreender com o tamanho da conta a acertar antes da saída. Só de banco de sangue, a família pode gastar R$ 10 mil ou mais.

E quando o paciente é atendido pelo SUS num hospital de grande porte que também recebe doações de sangue? Aí a coisa fica difícil de entender e de aceitar. O sangue que chega de graça à instituição passa a valer cerca de R$ 1.500 por litro depois de armazenado.

Os administradores de banco de sangue argumentam que os custos inerentes à atividade (pagamento de funcionários, testes para identificar vírus presentes no sangue, conservação das bolsas etc) encarecem o produto. Abusivo ou não, esse valor é cobrado do SUS. Ou seja: é cobrado de todos nós que, com nossos impostos, mantemos esse sistema funcionando aos trancos e barrancos.

Não pretendo desestimular as doações. Elas ainda são absolutas necessárias para salvar vítimas de acidentes, catástrofes e portadores de dezenas de doenças. Mas quem doa tem direito à informação. Tem direito de saber que o líquido vermelho que sai de seu corpo e rapidamente enche as bolsas plásticas está prestes a se transformar num produto valioso.

No círculo de profissionais que lidam com derivados do sangue, o plasma é chamado de ouro líquido. Há uma curiosa comparação entre o sangue e o petróleo. Ambos são fracionados em vários subprodutos. O mercado anual de petróleo é de 500 bilhões de dólares. O preço do barril bruto de petróleo é de U$ 25. O valor dos derivados contidos num barril é de U$ 45.

Embora o mercado anual de plasma seja bem inferior (20 bilhões de dólares), o sangue vale muito mais do que o petróleo. O preço de um barril de plasma bruto é de 16 mil dólares. O valor dos hemoderivados contidos num barril é de 70 mil dólares.

Sangue é um artigo caríssimo e raro na praça. Não faz sentido, portanto, que iniciativas capazes de reduzir a necessidade de transfusões em cirurgias sejam pouco conhecidas e difundidas.

Recentemente contei aqui o exemplo da cardiologista Ludhmila Abrahão Hajjar. Ela coordena a UTI cirúrgica do InCor e a UTI cardiológica do Sírio-Libanês, em São Paulo. E também a UTI do Instituto do Câncer do Estado de São Paulo.

Quando alguém precisa passar por uma cirurgia demorada (acima de três horas de duração), quase sempre recebe uma transfusão de sangue. O objetivo é compensar a perda sanguínea que ocorre durante o procedimento. As transfusões são muito comuns em cirurgias cardíacas como ponte de safena, troca de válvula e transplantes.

Se a quantidade de hemoglobina (proteína responsável pelo transporte de oxigênio para os tecidos) cai a níveis inferiores a 10 gramas por decilitro de sangue, o cirurgião pede uma transfusão. Os médicos não se perguntavam de onde havia saído esse limite. Ludhmila decidiu investigar o procedimento em seu doutorado, orientado por José Otávio Auler Jr., na Universidade de São Paulo. Descobriu que ele se justifica pela tradição – e não pelo embasamento científico.

A história é antiga. Em 1934, o americano John Lundy criou na Clínica Mayo o primeiro banco de sangue do mundo. Em 1942, ele propôs o limite de 10 g/dL baseado na observação de seus pacientes. Desde então a recomendação vem passando de geração em geração.

“Não podemos continuar fazendo medicina em 2011 baseados num relato de 1942”, afirma Ludhmila. Para colocar a recomendação à prova, ela realizou um estudo com 512 pacientes do Instituto do Coração (InCor), em São Paulo. Eram doentes graves, com perfil semelhante (tinham diabetes, hipertensão, insuficiência cardíaca), que foram submetidos a cirurgias cardíacas.

Metade do grupo recebeu sangue quando o nível de hemoglobina caiu a 10 g/dL. A outra metade só passou pela transfusão quando o índice ficou abaixo de 7 g/dL. O que ela comprovou? Os doentes que receberam menos sangue se recuperaram tão bem quanto os que receberam mais sangue.

Uma segunda comparação (pacientes graves que receberam sangue versus pacientes que não receberam sangue, por estar com índices entre 7 g/dL e 10 g/dL) revelou que a transfusão aumenta em 20% a taxa de mortalidade e de complicações clínicas a cada bolsa de sangue recebida. O trabalho sugere que, pelo menos nos casos estudados, quanto menos sangue se receber, melhor. A pesquisa foi publicada em outubro no Journal of the American Medical Association com elogios no editorial.

O excesso de transfusões aumenta o risco de infecções por bactérias ou vírus. Nem todos os bancos fazem o teste rápido do HIV. Se o doador estiver na janela imunológica (período que o organismo leva, a partir de uma infecção, para produzir anticorpos que possam ser detectados por exames), o paciente poderá ser infectado. Também poderão ocorrer disfunções vasculares ou inflamações no pulmão.

Os custos são outro problema grave. Uma bolsa de sangue com 350 mililitros custa de R$ 300 a R$ 800. A maioria dos pacientes recebe de duas a três. Se o doente passa mais de sete dias no hospital, costuma receber pelo menos uma bolsa para compensar o sangue perdido em sucessivas coletas para exames.

“Não pretendo dizer que agora é proibido transfundir”, diz Ludhmila. “O importante é que o médico decida dar o sangue a partir da avaliação individual da condição do paciente, e não baseado num número mágico.” Uma pessoa com infarto agudo ou em choque (estado anormal de falta de oxigenação nos tecidos, que pode ser fatal) pode se beneficiar de sangue numa fase mais precoce.

No InCor, o trabalho de Ludhmila já mudou o comportamento dos médicos. “Nossa conduta agora é evitar a transfusão”, diz Noedir Stolf, chefe do departamento de cirurgia cardíaca. Nas últimas décadas, Stolf realizou mais de 300 transplantes de coração. Segundo ele, a ideia de evitar as transfusões não é nova. “Nenhum outro estudo, porém, havia chegado a conclusões sólidas como esse.”

Toda transfusão traz em si um risco imediato ou tardio. São esperados três casos de reações indesejadas a cada mil transfusões realizadas. Segundo dados do sistema de hemovigilância da Anvisa, 80% das reações transfusionais são subnotificadas. Essa é uma boa razão para a busca de alternativas.

Um dos mais destacados pesquisadores nessa área é o professor Aryeh Shander, professor da Escola de Medicina Mount Sinai, em Nova York. Em 2009, ele defendeu a busca de alternativas num artigo publicado na revista científica Critical Care Clinics.

“A crença que transfusão de sangue é um meio rápido e fácil de melhorar a condição do paciente e acelerar sua recuperação é mantida por muitos. Entretanto, encarando mais e mais evidências da falta de segurança e eficácia das transfusões de sangue, está se tornando mais claro que estas crenças são amplamente sem substância e carregadas de mitos”, afirmou Shander.

Nos últimos anos, a busca de formas de reduzir a necessidade de transfusões de sangue tornou-se um dos assuntos mais quentes da ciência médica. Muitas das pesquisas foram estimuladas por doentes que se recusavam a receber sangue por razões religiosas. É o caso dos Testemunhas de Jeová. Ao observar como o organismo dessas pessoas se comportava sem receber transfusões, os médicos puderam testar novos limites e encontrar saídas para um problema que extrapola as crenças religiosas. Um problema que é de todos nós.

O avanço da ciência tem demonstrado que não há razão médica para insistir em dar sangue ao paciente nos casos em que ele não é imprescindível. Talvez exista uma razão financeira. Alguém pode estar lucrando (e muito) com o desperdício de sangue. É importante que você saiba: se precisar de sangue, vai pagar caro por ele. Seja em forma de dinheiro vivo, seja em forma de impostos que sustentam o SUS.

 

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